More is here:
"Hепобедимость заключена в себе самом, возможность победы заключена в противнике"
Сунь-цзы
Все предписания стратегии и тактики исходят у Сунь-цзы из одной мысли - мысли
о победе. Поэтому ему прежде всего необходимо установить саму природу победы.
Выяснению этого понятия посвящена IV глава трактата.
Прежде всего надлежит понимать, что победа есть результат взаимодействия двух
сторон - своей и противника. Чтобы иметь победу, нужно иметь того, над кем ее
одержать. Во-вторых, следует понять, что победа есть результат соединения моей
собственной непобедимости для противника с возможностью для меня победить его.
Собственная непобедимость, с точки зрения Сунь-цзы, есть результат доведенной до
полноты обороны; возможность победить противника сводится только к одному - к
способности наступать. "Непобедимость есть оборона; возможность победить есть
наступление", - кратко говорит Сунь-цзы (IV, 2).
Настоящая оборона не есть признак слабости; наоборот, она есть признак силы. В
самом деле, если бы оборона не была проявлением силы, она не была бы обороной. А
если оборона есть действительно оборона, т. е. такая сила, о которую разбиваются
все усилия противника, она есть тем самым и непобедимость.
Таков смысл слов Сунь-цзы. Но непобедимость не есть еще победоносность.
Эффективная оборона не есть наступление. "Когда обороняются, значит, есть в
чем-то недостаток" (IV, 2). В чем? В чем-нибудь у
себя? Нет, потому что такая оборона, которую Сунь-цзы только и называет
"обороной", есть полная, совершенная оборона, создающая свой наивысший эффект-
собственную непобедимость. Следовательно, недостаток не в себе самом; он в том,
что мешает непобедимости превратиться в победоносность, обороне - в наступление,
своей непобедимости - в возможность победить. Но "непобедимость заключена в себе
самом, возможность победы заключена в противнике", говорит Сунь-цзы (IV, 1). "Тот, кто хорошо сражается может сделать себя
непобедимым, но не может заставить противника обязательно дать себя победить (IV, 1). Именно этого недостает обороняющемуся:
возможности победить. Недостает ему потому, что возможность победы над
противником в конечном счете предоставляется им самим. "Поэтому и сказано, -
цитирует Сунь цзы какое-то древнее изречение. - "Победу знать можно, сделать же
ее нельзя"" (IV, 1). Можно знать, что нужно иметь от
противника, чтобы его победить, но это не значит еще заставить его именно это
иметь. Поэтому "в древности тот, кто хорошо сражался, прежде всего делал себя
непобедимым и в таком состоянии выжидал, когда можно будет победить противника".
Нужно, следовательно, чтобы противник сам открыл возможность победы над собой; в
этот момент своя непобедимость превращается в победоносность, оборона тем самым
становится наступлением.
"Когда нападают, значит, есть все в избытке", - кратко говорит Сунь-цзы (IV, 2). В избытке такие признаки состояния противника,
которые дают возможность его победить, возможность, следовательно, открываемую
им самим. Победу создают две сталкивающиеся противоположности - "я" и
"противник"; в ней, в победе, сходятся два противоположных начала: своя
собственная непобедимость и возможность победы над противником.
Как же все-таки в таком случае одерживают победу? Сунь-цзы говорит: "Кто
хорошо сражался, прежде всего делал себя непобедимым и в таком состоянии
выжидал, когда можно будет победить противника" (IV,
1). Понятие "ждать" у Сунь-цзы отнюдь не пассивное. Оно прежде всего
означает: внимательно следить за противником, т. е. содержит в себе признак
активного действия. Кроме того, "ждать" значит не только "следить", но и "не
упускать" случая. "Тот, кто хорошо сражается, стоит на почве невозможности
своего поражения и не упускает возможности поражения противника" (IV, 6). "Наука верховного полководца состоит в умении
оценить противника, организовать победу" (X,
10).
Что же подлежит наблюдению и оценке? Ответ на это дается Сунь-цы особым
учением о "полноте" и "пустоте".
Эти два слова стоят в заголовке VI главы трактата, но Сунь-цзы говорит о "полном" и "пустом" неоднократно и в других местах. Смысл, вкладываемый автором в эти слова, в разных случаях различен. Но все же он сводится к одним общим понятиям: под "полнотой" подразумевается полнота боевой подготовки, способность к активным действиям, полная неуязвимость для противника; под "пустотой" подразумевается несовершенство подготовки, слабая способность к действиям, уязвимость. Вместе с тем слово "полнота" Сунь-цзы прилагает и ко всякому частному случаю, называя так всякий сильный пункт; словом же "пустота" называет любой слабый, уязвимый пункт.
Именно за этой "пустотой" у противника, обнаружением у него каких-либо
дефектов, недостатков, слабых, уязвимых сторон и должен следить полководец.
Поэтому особенно важно, чтобы он умел оценивать, так как часто лишь очень
опытный глаз может открыть за как будто ничего не значащим признаком наличие
уязвимого пункта. Этот момент и не должен упускать полководец. Что же он делает
в этом случае? По учению Сунь-цзы, он должен "пустоте" у противника
противопоставить "полноту" у себя, уязвимости противника- свою собственную
неуязвимость, причем в первую очередь именно в том пункте, в котором
обнаружилась уязвимость противника. Например, если у противника обнаружилось
утомление, нужно противопоставить ему свежесть своих сил; если у него появился
недостаток боеприпасов, нужно противопоставить полноту своего снабжения; если в
его позиции обнаружился какой-нибудь дефект, нужно противопоставить крепость
своей позиции, и т.д. Это и есть уже, в сущности, победа. Полководец, сумевший
открыть уязвимый пункт противника, сумевший противопоставить ему свою
собственную неуязвимость, уже тем самым, как думает Сунь-цзы, победил. Сражение
только оформляет уже достигнутую победу.
Такая точка зрения позволяет Сунь-цзы высказать следующий парадокс: "Войско, долженствующее победить, сначала побеждает, а потом ищет сражения; войско, осужденное на поражение, сначала сражается, а потом ищет победы" (IV, 6). Сунь-цзы считает, что в таком сражении "побеждают уже побежденного" (IV, 5).
Употребляя свои понятия "полноты" и "пустоты", Сунь-цзы уподобляет удар такой
уже победившей армии по армии, уже, в сущности, побежденной, удару "камнем по
яйцу", "полным по пустому" (V, 4). Наличие
"твердости" у камня есть уже победа над "хрупкостью" яйца. Это сравнение рисует
предрешенность победы; другим сравнением Сунь-цзы обрисовывает всесокрушающую
силу удара того войска, которое должно победить: "Когда побеждающий сражается,
это подобно скопившейся воде, с высоты тысячи саженей низвергающейся в долину"
(IV, 10).
Итак, полководец должен уяснить себе двойственную природу победы и еще в
одном смысле: победа есть результат столкновения собственной неуязвимости с
уязвимостью противника, или, выражаясь словами Сунь-цзы, результат столкновения
"полноты" у себя с "пустотой" у противника.
Но знание природы победы дает уже оружие в руки полководцу. Уметь подметить
уязвимый пункт противника и, вместе с тем, противопоставить ему свою
неуязвимость - это значит решить победу. Таким образом, Сунь-цзы, с полным
правом сказавший (в одном смысле), что победу сделать нельзя (IV, 1), может с таким же правом (уже в другом смысле)
сказать: "победу сделать можно" (VI, 10).
Сунь-цзы остается верен своей основной мысли: самая лучшая, самая верная
победа достигается еще до сражения. "Тот, кто видит победу не более, чем прочие
люди, не лучший из лучших. Когда кто-либо, сражаясь, одержит победу и в
Поднебесной скажут "хорошо", это не будет лучший из лучших" (IV, 3). Лучший из лучших, конечно, тот, кто "побеждает
уже побежденного". Эта победа не только самая верная, но и самая легкая: победа
в сражении с таким противником будет простым ударом "камня по яйцу". Однако в
таком случае полководец оказывается в странном положении. Обычно никому не
приходит в голову удивляться тому, что твердым камнем удалось разбить хрупкое
яйцо. Совершенно так же обычно никто не станет восхищаться легкой победой.
"Когда поднимают легкое перышко, это не считается большой силой; когда видят
солнце и луну, это не считается острым зрением; когда слышат раскаты грома, это
не считается тонким слухом... Поэтому, когда хорошо сражавшийся побеждал, у него
не оказывалось ни славы ума, ни подвигов мужества" (IV,
4). Таково теперь отношение света, или Поднебесной, как говорят китайцы, к
такому полководцу. Увидеть его искусство, оценить его талант обычно могут только
те немногие, кто обладает большим умом и проницаемостью. Китайские писатели,
противопоставляя чему-нибудь отрицательному что-нибудь положительное или
идеальное, обычно ссылались на древность. Поэтому и Сунь-цзы говорит: "Про кого
в древности говорили, что он хорошо сражается, тот побеждал, когда было легко
победить" (IV, 4).
No comments:
Post a Comment